青山碧竹之间，背山面北静静地坐落着一处寺院。傍晚的雾霭把一层朦胧悄然笼罩在殿宇周围。青灯古佛下的僧人诵着佛经，佛祖的教诲便也如雾霭般笼罩着寺院。不远处的山坡之上，是散落于竹林中的茶树，茶树没人照管却也恬淡自足地吐露着新绿。于是漫山遍野都弥散着淡淡的清香。礼佛的我和僧人便多了一份气定神闲的心境，于是我们喝茶。茶香四溢，身旁的佛祖也该沉醉其中，品味着人生的真谛吧。
这境界让我“尘心洗尽兴难尽”！兴不尽又没能耐赋诗，还是借来古人的句子吧：
野泉烟火白云间，
坐饮香茶爱此山。
岩下维舟不忍去，
青溪流水暮潺潺。
这古人是个九岁就出家的和尚——唐朝的著名诗僧灵一。说起和尚的茶诗在唐代是不容忽视的。唐中期的灵一、灵澈、皎然，唐末的齐己和贯休都是把茶诗当偈子作的吧，或者说把茶当着修炼的法门吧，不信你看皎然能“三饮便得道，何须苦心破烦恼”呢。
其实茶本来哪有这么神奇的功效啊。我们的祖先是把它当作食物或药物来食用的，不过想来老祖宗们煮上一锅茶粥，填饱了肚子，自然也不会再有什么烦恼了吧。可时代变了，欲望强了，烦恼多了，佛教来了，茶就从此找到了知音。不是说“自古名寺出名茶”吗？西湖龙井与灵隐寺、蒙顶石花与智炬寺、黄山毛峰与云谷寺……太多的名茶出自僧人之手。当然僧人本来也只是用其药用价值的。禅宗的和尚、居士们日常修持之法是要坐禅的，要达到静坐、敛心，明净的境界，一坐就是几天甚至几个月，晚上瞌睡饮茶正可提神驱睡魔。不是有达摩于少林面壁，因困倦而揭眼皮堕地成茶树，之后喝茶打坐再也瞌睡的传说吗？再说了，年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，而据说茶是能抑制这“非非”的。于是我们看到《封氏闻见记》中就有了这样的记载：开元中，太山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆恃其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。
不过喝着喝着，和尚们却发现了茶的内涵和禅有着那么多的相似！佛理四谛“苦”为首，苦海无边啊！而茶亦苦，喝着苦茶是否能参破那“苦谛”呢？禅宗要静，戒定慧的境界皆以静为基础，而茶恰巧是安静的，是单纯质朴的。佛教的修行要破“我执”，让人“放下”，放下内六根、外六尘，品茶不也得放吗？偷得半日闲，放下紧绷的神经和被世俗囚禁的心性。更耐人寻味的是喝茶不过烧水点茶，是平常事、平常心，而这不正是禅者所追求的吗？所以啊，智者问禅，清茶一杯；迷者问禅，佛经万卷，茶抵得了万卷佛经啊！于是宋朝的圆悟克勤禅师在研习了一辈子禅，喝了一辈子茶之后，终有所悟，挥笔写下了“茶禅一味”四个大字。
历史有时就是这样的有趣，茶于唐中期的初兴与禅宗的兴盛刚好合上了拍子，而宋徽宗把茶道玩到极致的时候，圆悟克勤也终于体悟了禅是有茶味，或茶是有禅味的。
于是僧人们说：“山僧活计茶三亩，渔夫生涯竹一竿。”“客至莫嫌茶味苦，僧居惟有菜根香。”“空持百千偈，不如吃茶去。”在他们的眼中，茶不再仅仅是解渴的饮料，而是修行，是境界，是和、静、怡、真或和、敬、清、寂，是如禅宗“拈花微笑”般可意会而不可言传了。再品味一首吧：
客至茶烟起，
禽归讲席收，
浮杯明日去，
相望水悠悠。
茶客诸君，您说这是在写茶，还是写人生，写禅境？（淼 淼）
