赵思芳

阳春三月，驱车前往信阳文新茶场。一路上，桃花红、梨花白、菜花黄，翠柳枝掩映的红墙黛瓦，觅食的小鸡，摇着尾巴的大黄狗，让我的眼睛忙不过来。

抵达茶场，从山顶向下望，哇，好大的茶场，层层叠叠的新绿铺满了一座又一座山丘，一个个采茶女纤细的手指在茶尖上跳舞。走过一段回廊，看见雅致的文新楼茶香缭绕，那是远远近近的茶客在品茗，温和的阳光斜照过来，那份悠闲与惬意令人艳羡。

寻一个朝阳的茶座，一个俊小伙冲了一小壶毛尖茶，空气中氤氲着一股股茶香。望着茶壶里这受天地之灵气，享日月之精华的小精灵，禁不住想起了近年读的文学作品，那平平仄仄的文字里都能寻觅到茶叶的倩影，唐诗宋词中有她，明清小说中有她，民国的剧本中也有她。

“游罢睡一觉，觉来茶一鸥”“从心到百骸，无一不自由”“虽被世间笑，终无身外忧”，这些诗句出自白居易《何处堪避暑》，乐天居士以茶陶冶性情，于忧愤苦恼中寻求自拔。

李清照在《金石录后序》中写到：“余性偶强记，没饭罢，坐归来堂，烹茶，指推积诗书，言某事在某书在某卷第几页第几行，以中否决胜负，为饮茶先后。”李、赵“饮茶助学”的佳话，一直为后人所传颂，为茶事增添许多乐趣。

《红楼梦》第四十一回“贾宝玉品茶栊翠庵”，妙玉请宝玉、黛玉喝茶，妙玉说一杯为品，两杯为喝，三杯蠢物耳。茶之韵在于品，品出自然之趣、人生真谛。

……

这么多文人如此钟爱饮茶，我想这与儒家思想和道家思想、佛家思想分不开的。他们饱受儒释道各家思想的影响，借饮茶给自己清寂的人生融入文人的风骨，寄托自己的崇高理想。

“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，而乐在其中矣”，儒家的人生观是积极乐观的，在这种人生观的影响下，中国人总是充满自信地展望未来，从日常生活中寻乐趣。

苏轼在《寄周安孺茶》一诗中写出了将茶比喻成天公所造的灵品，结尾写出嗜茶的感受；“意爽飘欲仙，头轻快如沐……为问刘伯论，胡然枕糟曲？”字里行间洋溢着苏轼品茗的欢快，表现出儒家积极入世的乐观主义精神。儒家的乐感文化与茶事结合，使茶道成为一门雅俗共赏的艺术。

在道家“天人合一”哲学思想影响下，中国茶人强调人与自然的统一。茶性的青纯、淡雅、质朴与人性的静、虚、淡相近，并在茶道中得到高度统一。茶蕴含着道家淡泊、宁静、返璞归真的思想。

文人更钟情于大自然中品茶，置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，达到天人合一的境界。“居右者（在右边的舟子）左手扶炉，炉上有壶，其人视端容寂，若听茶声然。”苏轼泛游赤壁，舟子在船上烹茶。邀清风、朗月品茗，苏子完成了一次次精神升华。明代徐渭在《徐文长秘集》中指出：品茶适宜在精舍、云林、寒宵兀坐、松月下、花鸟间、清流白云、绿藓苍苔、素手汲泉、红妆扫雪、船头吹火、竹里飘烟等环境下进行。这些充分体现文人对自然的追求，将人与自然融为一体，通过饮茶去感悟茶道、天道、人道。

茶是清灵之物，通过饮茶能够提高静修，茶是道家修行时的必需之物，这与儒家的中庸思想何其相似。

静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲，则心虚自明。道家把“静”看作是人与生俱来的本质特征，文人在品饮的过程中，一旦发现茶的“性之所近”——近于人性中静、清、虚、淡的一面时，决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种自然形态。文人需要的就是这种虚静醇和的境界，艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都自然而真挚。因而必需先行“入静”，洁净身心，纯而不杂，才能与天地万物合一，品出茶的滋味，品出茶的精神，达到形神相融。

茶在中国历史上是沟通儒佛道各家的媒介，儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性，都是通过茶来净化私欲，纯洁心灵。

看来，很多文人与茶结下不解之缘，他们的茶事活动有深刻的文化情结，其中以怡情养性，塑造人格为第一要务。李白、杜甫、白居易、李清照、苏轼、陆游、鲁迅、老舍，留下了不少关于茶的诗文。他们赋予茶高尚的品德，寄托他们的社会理想。

想着这些，我端起了茶杯，轻轻地抿上一口，一股股茶香慢慢从鼻端沁到咽喉，五脏六腑里说不出的轻松与快慰。青松、桃花、暖阳、和风与我相伴，恍惚间，我穿越到宋代，与苏轼一起在清风朗月里品茗。

（作者简介：赵思芳，女，河南商城人，信阳市九中语文高级教师，河南省作协会员。）